Tarbiyah sekular

Bismillah.

“Program kita masih belum mampu melahirkan manusia.” 

Kata-kata yang berat dan perit maksudnya. Kesnya kecil saja. Dalam sebuah daurah penggerak ipt, seorang ukhti kehilangan tuala. Tuala yang tertulis namanya. Dicari, tidak terjumpa. Bila ditanyakan akhawat lain, tiada siapa nampak. Di akhir program, semasa akhawat bersama-sama membersihkan tempat program; tiada juga akhawat yang jumpa, tiada juga yang bersuara meminta maaf kerana tersalah ambil dan sebagainya.

Nak dijadikan cerita, setelah sebahagian akhawat pulang,  usrahmate ukhti tadi menjumpai tuala itu (di tempat yang sebelum ini memang pasti tiada) dalam keadaan basah-tanda agak baru lagi digunakan, dan terjelepuk begitu saja di atas lantai. Ukhti itu tidak fikir panjang, hanya lega dan husnu zon saja walaupun dia sebenarnya disusahkan juga dek terpaksa menggunakan tshirt yang sudah dipakai saja untuk mengelap badan. Namun kejadian ini menyebabkan mas’ulah mereka berkata:

“Nampaknya, program kita masih belum mampu melahirkan manusia.”

Mengapa begitu?

Pernah juga bersama akhawat yang anak usrahnya teramat inferior dan cemburu dengan salah seorang usrahmatenya. Hingga terbawa-bawa jadi tak mampu lagi duduk satu syura dengan usrahmate itu tanpa berlaku pergaduhan atau makan hati. Sedangkan, melalui pemerhatian mak usrah dan makcik usrahnya, mutabaah amalnya tip top. Semasa membincangkan bagaimana hendak membantu ukhti ini, salah seorang akhawat berkata : “Bagaimana seseorang yang hari-hari bangun qiam, setiap hari tilawah tadabbur sejuzuk quran, boleh jadi sampai macam ni?”

Saya juga pernah satu masa dulu, termakan doktrinasi ini: jika anak usrah itu banyak bercakap tentang hal sendiri lebih dari menyuarakan concern pasal orang lain, pasal ummat islam atau pasal usrah, dakwah etc, MAKA dia belum boleh dianggap penggerak dan semestinya tidak boleh ditas’ied ke marhalah seterusnya.

Akhirnya, mereka yang ‘banyak hal sendiri’ ini tidak menerima ‘tarbiyah kaw-kaw’ seperti rakan-rakan mereka yang ada ‘mindset penggerak’ ini; mereka juga tidak lagi diletakkan harapan yang tinggi sangat, dan mak naqibah pun peninglah bagaimana hendak suntikkan lebih lagi concern itu ke dalam hati mereka. (Sedangkan, sebab mengapa mereka ini kelihatannya lebih banyak ‘fikir hal sendiri’ ini tidak diperhatikan pula)

Dari situ juga, si penggerak-penggerak yang juga berpegang pada doktrinasi inipun termuhasabahlah tentang ‘concern-yang-paling-sering-disuarakannya’ dan selepas itu sesi tanya khabar dalam usrah-usrah si penggerak-penggerak ini bertukar robot dan kaku kerana masing-masing risau untuk dilihat tidak cukup qawiy, masing-masing takut dibekukan jadi ahli biasa abadi.

Bagi mereka ini, hendak berkata “Tidak” bila diberikan mas’uliyah atau tugasan, wah, lagilah! Berdebar dan bersalah macamlah sekali tolak terus diturunkan marhalah (kalau turunpun, ada masalah ke? heh), ditambah pula dengan guilt trip pekat seolah-olah berdosa besar menolak. Maka diterimalah, sedangkan sememangnya dia sudah tidak mampu. Jika yang tidak mampu menerima juga tetapi pandai meminta tolong orang lain, pandai menguruskannya hingga berjaya tak mengapa; bagaimana dengan yang tidak pandai? Akhirnya berlakulah ketidak ikhlasan, ketidakpuasan hati dan bermacam lagi.

Berapa ramai pula akhawat yang memendam rasa kerana takut dituduh sebagai ‘daie yang terlalu melayan perasaan’, berapa ramai yang memilih untuk tidak menyuarakannya atas alasan ‘taat’, berapa ramai akhawat yang menyembunyikan depressionnya kerana bimbang dikata ‘tidak jaga hubungan dengan Allah’, berapa ramai akhawat yang terlampau stress tetapi tidak ada outlet untuk melepaskannya kerana aktiviti de-stressnya ‘tidak cukup tarbawi’? Main game? “Jahiliyyah!” Tonton drama Korea? “Jahiliyyah!” Spa? “Apa faedahnya untuk ummah?” Suka baca novel? “Kalau ada ibrah bolehlah!”

Berapa ramai lagi akhawat yang renggang dari keluarga dek penglibatannya dalam dakwah, berapa ramai akhawat yang bergaduh suami isteri kerana masing-masing tiada masa di rumah ‘demi dakwah’, berapa ramai yang bermasalah di tempat kerja kerana penat syura hingga lewat malam, dan berapa ramai yang memilih untuk meninggalkan jalan dakwah kerana suaranya tidak dipedulikan dan pendapatnya tidak pernah dihargai?

Allah Allah..

Kita katakan manhaj yang kita ikuti ini, ialah manhaj yang yang kita yakini paling hampir dengan manhaj nubuwwah, jadi mengapa isu-isu begini terjadi? Manhaj nubuwwah sebenar yang dibawa Rasulullah s.a.w. sangat menyantuni fitrah manusiawi, maka mengapa manusia-manusia yang kita bentuk melalui manhaj kita ini dilayan seolah-olah mereka bukan manusia? Mengapa mereka di-expect untuk sempurna, serba tahu, semua cukup;  mereka ini manusia ke, malaikat?

Mengapa dipisahkan antara keperluan manusiawi dan keperluan tarbawi mereka? Adakah dengan menjadi muslim, secara automatik mereka terus mempunyai emotional intelligence yang tinggi?  Jika seseorang itu sudah lama ditarbiyah, maka adilkah jika kita katakan dia tidak perlu lagi kasih sayang murabbinya, tidak perlu cater ukhuwah antara dia dan akhawat,  tidak perlu beri penghargaan atau galakan, tidak perlu beri bimbingan, kerana sepatutnya itu semua sudah settle. Logik apakah ini?

Maka, jika akhawat katakan mereka tidak mampu, berilah mereka ini ruang. Jika mereka katakan tidak mampu, jangan terus matikan dengan “InsyaAllah awak ok je ni, Allah bagi sebab awak mampu!” Dengarlah keluhan mereka. Cuba fahami situasi mereka. Tidak perlu tambah lagi rasa bersalah mereka, mereka sudah rasa cukup bersalah untuk berkata “Not this time” kepada dakwah. “Not this time”, ada beza dengan “Never ever”, okay?

Beri mereka ruang untuk selesaikan isu mereka, untuk fokus apa yang perlu, untuk cari kekuatan semula. Dan jangan tinggalkan mereka. Mereka perlukan bantuan. Ada yang hanya perlukan pendengar yang baik. Ada yang menyepi, tetapi dalam diam sangat mengharapkan ada yang akan mencari dan cuba memahami. Ada juga akhawat jenis perlu bimbingan tentang apa perlu dibuat. Maka berikanlah bimbingan itu dengan sabar dan penuh kasih sayang.

Fikrah haraki level tinggi mana pun tak berguna lagi jika hati yang menggerakkan badan itu sudah tawar dan pudar perasaannya. Berhentilah menjadi terlalu judgmental terhadap akhawat yang memilih untuk memfokuskan sebentar terhadap keperluan manusiawi mahupun duniawinya. Di mana pula dalam manhaj kita yang mengatakan mereka bersalah jika mereka memilih untuk memenuhi keperluan manusiawi mereka?

Jika anda dari jauh dalam keselamatan syura boleh membincangkan seorang ukhti yang ‘ada isu’, maka mengapa tiada seorang pun yang mendekatinya dan bertanya khabarnya yang sebenar? Jika anda mengatakan ukhti itu terlalu beremosi dan ikut perasaan, maka mengapa tiada seorang pun membimbingnya bagaimana untuk menguruskan emosinya?

“Wah, hal kecil begini, ikhwah akhawat patut tahu sendirilah. Di situ gunanya tarbiyah zatiyyah, bacalah buku pengurusan emosi.” 

“Kena jugak eh, fikir perasaan mutarabbi ni? Terima tanggungjawab dakwah ni, patutnya soal perasaan tolak tepi.”

Saya katakan, selagi dakwah ini berurusan dengan manusia, dan bukan robot; maka ya, isu emosi, kesihatan mental, psikologi atau/dan lain-lain yang seangkatan dengannya perlu diambil berat oleh kita sendiri sebagai rakan, usrahmate, pasangan, keluarga, etc. mereka dan oleh jemaah ini secara keseluruhannya.

Selagi kita masih claim yang dakwah kita ini syumul.

Yang salah bukanlah manhaj. Tetapi kitalah yang secara sengaja atau tidak, telah mensekularkan pelaksanaannya. 

Advertisements

Tiga paksi penyampaian #1

Bismillahirrahmanirrahim.

Perlukah sesi bedah tafsir dalam liqa’ usrah memakan masa hingga lebih sejam, kemudian tak cukup dengan itu, bersambung pula hingga dua, tiga liqa’ usrah? Tu untuk satu surah. Kalau nak cover satu juz? Atau paling kurang, surah-surah pilihan. Berapa liqa’ habis untuk bincang tafsir sahaja, sedangkan tak semestinya anda berupaya untuk adakan liqa’ sampai 52 kali setahun? Itu kalau nak ambil kira bilangan minggu dalam setahunlah.

Perlukah pula membentangkan setiap butir sirah nabawi, sirah sahabat dan sirah tabi’in kata-per-kata? Kemudian, untuk memastikan mutarabbi anda faham, anda suruh pula mereka baca sebelum liqa’ usrah dan pastikan mereka memiliki buku yang bakal digunakan. Pembentangan sudah seberapa lama, kemudian anda mahukan mereka bincangkan pula applikasi untuk situasi-situasi masa kini. Belum masuk lagi sesi soal jawab, sudah ambil banyak masa. Bila pula hendak qadhaya? Bertanya khabar? Akhirnya jadilah liqa’ itu seperti kelas, setiap minggu bentang bab itu, bab ini; akhirnya akan keluarlah komen-komen seperti: ‘Setakat begini lebih baik beli saja buku dan baca sendiri, tak perlu pun pergi usrah.’ Astaghfirullah.

Bagaimana dengan hadis? Majmu’ rasail? Bila pula hendak bincang tentang akhlak? Keakhawatanlah, kesihatanlah, amal jamaie-lah; isu-isu ummah lagi, baitul muslim lagi. Hendak buat baca baris demi baris kemudian bergilir-gilir baca? Sempat ke nak habiskan semua bahan? Perlu diingat, untuk peningkatan dijalankan, yang penting ialah seseorang mutarabbi itu menguasai bahan. Bukan sekadar telah ‘melalui’ bahan. Jadi, perlukah seorang murabbi itu membentangkan segala-galanya dalam liqa’ usrah?

3 paksi 1.3

[Kredit]

Maka, di situlah letaknya pentingnya keupayaan seorang murabbi mengolah bahan dengan berkesan. Adalah penting untuk seorang murabbi itu untuk mengambil bahan sedia ada-yang banyak, yang luas interpretasinya, dan, let’s face it- yang kadangkala ‘kering’ jika tak kena cara penyampaiannya; kemudian menjadikannya pengisian yang berfokus dan membina. Kerana kita perlukan rijal yang mantap kefahamannya, bukan sekadar luas pengetahuannya. Kita perlukan rijal yang menterjemahkan kefahaman itu kepada amal, yang mahu dan mampu berbakti di medan, yang boleh diharapkan untuk menambahbaik dirinya secara kendiri tanpa perlunya leteran murabbi. Sudah tiba masanya kita melahirkan rijal yang membawa penyelesaian kepada masalah dan mampu terjun ke dalam masyarakat untuk mengusahakannya, bukan rijal yang hanya pandai mengenalpasti masalah.

Andainya seorang murabbi berjaya mengolah pengisiannya menjadi berfokus dan membina, tidak perlu lagi ada slot pengisian di dalam liqa’ usrah di mana waktu sejam diperuntukkan untuk membentang satu-satu bahan daripada A hingga Z, kemudian diakhiri dengan soal jawab atau bengkel (di mana kadangkala mutarabbi pun sudah penat atau overwhelmed dengan banyaknya informasi atau fikrah yang diberi.)  Dengan ini, tidak perlu lagi seorang murabbi itu membentangkan semua perkara; cukup dengan membentangkan perkara-perkara yang perlu sahaja. Maka, tidaklah mengambil masa hingga dua tiga tahun semata-mata hendak menghabiskan kesemua bahan di dalam sesebuah marhalah itu.  Masa murabbi juga tidak lagi hanya dihabiskan untuk memastikan mutarabbi sudah ‘melalui’ bahan, tetapi kini boleh difokuskan pula terhadap penguasaan bahan.

Bagaimana hendak mengolah bahan supaya berfokus dan membina? Salah satu caranya: olah bahan yang anda hendak bentangkan berdasarkan tiga paksi pengolahan ini:

  1. Iman dan ibadah
  2. Aklak dan tingkah laku
  3. Dakwah dan harakah

Apa sahaja bahan yang anda mahu bawa untuk pengisian liqa’ anda, bentangkan isi-isi yang memenuhi tiga paksi ini. Ada enam points di dalam 3 paksi ini, boleh sahaja jika anda hendak perincikan satu isi di bawah iman, satu isi di bawah ibadah, satu di bawah akhlak, dan seterusnya. Boleh juga jika anda hendak gabungkan isi-isi untuk iman dan ibadah bersama, isi-isi untuk akhlak dan tingkah laku bersama, dan seterusnya. Ikutlah kreativiti anda, dan ikutlah kesesuaian bahan. Pokoknya, ketiga-tiga paksi ini perlu anda penuhi dalam setiap pengisian.

Anda juga boleh mencubanya sekarang. Andaikan anda hendak membentangkan tafsir surah al-Ikhlas. Apakah isi-isi yang akan anda bentangkan di bawah setiap paksi di atas? Dalam penulisan akan datang, saya akan membawakan contoh bagaimana hendak mengolah bahan berdasarkan tiga paksi ini. Insyaallah.